Въведение
Често може да се срещне мнението, че християнският култ към Мариам е резултат от влиянието или дори подражание на митовете и култовете на древните религии, които са почитали богини-девици и богини-майки. В настоящата статия е представен кратък литературен обзор на култа към древната богиня Кибела, а след това е изтъкната уникалността на християнския култ към Дева Мария, като са посочени приликите и разликите между тези култове. Въпреки че и двете фигури са изпълнявали сходни роли на грижа и майчинство, почитането им се различава в много аспекти. Богинята Кибела е била почитана в древна Анатолия (днешна Турция) като майка на боговете и покровителка на природата и дивите животни. Култът към Кибела се разпространил в древна Гърция и Рим, където придобил значително значение. Култът към Дева Мария, от друга страна, се развива в рамките на християнството, особено от ранното Средновековие нататък. Богинята Кибела и Дева Мария са майчини фигури, които играят ключова роля в съответните религии.
1. Култът към Кибела в древността
Кибела е била почитана като майка на всички богове и хора, като е символизирала плодородието, защитата на природата и животворната сила на Земята. Образът ѝ често е бил отъждествяван с богинята на земята, която дарява живот и изобилие. Първоначално богинята Кибела, известна също като „Magna Mater“ (на латински: Cybele), е смятана за планинска богиня, което ѝ дава прозвището „Idaea Mater“, произлизащо от планината Ида. В митологията тя се появява и като „Агдистис“, а неин любовник е Атис, фригийският бог на растителността. Култът към Кибела бързо се разпространява в цяла Егеида, като често се отъждествява с гръцки богини като Деметра и Рея. В иконографията ѝ тя била изобразявана в колесница, теглена от лъвове и пантери, а атрибутите ѝ включвали огледало, плод от нар и понякога ключ. Като закрилница на градовете Кибела често била изобразявана с корона, която имала формата на стена с празни места, символизираща властта ѝ над света. Нейни спътници били корибаните, смятани за същества с демонични качества.
Поклонението на богинята Кибела имало два различни аспекта: официален и екстатичен, който бил интензивен, бурен и изпълнен с викове. Нейните жреци, наричани гали, имитирайки самонараняване на Атис, трябвало да се подложат на кастрация, за да станат жреци. Техният водач, наречен архигала, който бил римски гражданин и не подлежал на кастрация, председателствал церемонията по посвещаването на жреците, която включвала тауроболиум – ритуал с участието на жертвен бик, с чиято кръв били поръсени жреците. Култовите ритуали включвали изпълнението на специални танци под звуците на барабани (тимпани). Характерно е постепенното ускоряване на ритъма, което води до екстатично въртене, символизиращо момента, в който божеството овладява жреца. В това състояние жрецът правел пророчества и розети, като често извършвал самонараняване. Култът към Кибела бил оргиастичен, с шумни шествия в нейна чест, обогатени с дива музика и практикуване на телесно осакатяване. Последователите на култа към Кибела вярвали, че чрез участие в мистериите (тайнствата) ще постигнат нов живот и пречистване.
Култът към Кибела достигнал до Рим. Кибела била смятана за divinitas salutaris – попечителското божество на Рим, и често била изобразявана с корона, направена от мура (corona muralis). През 204 г. пр. н. е., по време на Втората пуническа война, римляните пренасят свещения камък Кибела от Фригия в Рим, с което поставят началото на официалния култ към Магна Матер в Рим. Празненствата в нейна чест, известни като „Мегаленсия“, се празнуват с голям размах, като включват процесии, игри и театрални представления. Общественият характер на култа обаче се развива едва по времето на император Клавдий (41-54 г.), който разрешава публичното поклонение, позволявайки му да процъфти напълно. Антонин Пий провежда реформа на този култ в Римската империя, която допринася за развитието му и печели много последователи в Испания, Британия, страните по Дунав и Галия. В Рим култът към Кибела оцелява до късния императорски период. Култът към богинята Кибела, известна още като Великата майка, бил много популярен сред римските жени. Фестивалът на богинята, Ludi Megalenses (Мегалезия), отбелязван от 4 до 10 април, включвал и публични спектакли и конни надбягвания в Циркус Максимус. Принасяли се жертви, наречени „moretum“, и се организирали пиршества по домовете, за да се съберат приятели и познати. През II в. сл. н. е. е въведен ритуалът taurobolium за пречистване от грехове чрез обливане на бик с кръв, напомнящ обредите от митраизма. Култът към Кибела оцелява до IV в. сл. Критика на култа към Кибела от християнска гледна точка е представена от Августин Хипонски.
В много религии и системи от вярвания съществуваше концепция за божественост, която включваше както мъжки, така и женски качества. В някои митологии и теологии боговете и богините са символизирали различни аспекти на човешкия опит, включително плодородие, любов, грижа и творчество. Женският аспект на божественото често представлявал природата, плодородието, грижата и защитата. Примери за такива богини са Кибела и Деметра, гръцката богиня на земеделието и плодородието. В хиндуизма богинята Дурга е смятана за майка на вселената, притежаваща както грижовни, така и войнствени качества. Религиите често отразявали човешката сексуалност и плодородието като основни и положителни аспекти на живота. В някои традиции актът на сътворението се е смятал за божествен и свещен. Например в древни митологии като гръцката боговете често извършват действия, които символизират плодородието и създаването на живот.
В религиите, в които се почита Великата майка, жените са играли всеобхватна роля, което до голяма степен се дължи на матриархалния характер на тези първични вярвания. Жените са били считани за въплъщение на върховното божество, което им е осигурявало привилегировано социално положение в сравнение с мъжете. Те често се появявали като богини, символизиращи любовта и плодородието, но също така и като фигури с аспекти на заплаха и интрига. Великата майка най-често се отъждествявала със земята и природата, като доминирала над мъжките богове, както и над мъжете. Жените са имали ключова и уникална роля в култа, тъй като са имали пряк контакт с божеството. Жената е била интерпретирана и като жрица, вещица, пророчица, девойка, любовница или майка, надарена със специални способности и качества в рамките на религиозния живот. В някои култове на плодородието жречеството на жените включвало и свещената проституция като неразделна част от ритуалите. Освен това жените в тези религии изпълнявали ролята на лечителки, вещици, акушерки, шаманки, тълкувателки на сънища и екстрасенси. Следователно тяхната роля в почитането на Великата майка е била многоизмерна и основополагаща за общността, в която са живели.
2. Поклонението на Божията майка в християнството в противовес на поклонението на богините
За да се посочи уникалността на култа към Божията майка в християнството спрямо древните култове към богини и майки, е важно да се подчертаят ключови разлики като вида на поклонението, понятието за Бога, понятието за човека и разликите между митологичните разкази за богините и евангелския разказ за историческата фигура на Божията майка.
Мария е почитана като майка на Исус Христос, което ѝ отрежда специално място в богословието и религиозните практики. Мария се разглежда и като застъпница и покровителка, към която вярващите се обръщат в молитвите си за застъпничество. Култът към Дева Мария започва да се развива от първите векове на християнството, но особено голямо значение придобива от ранното Средновековие. Това развитие е свързано с въвеждането на многобройни марийни празници, изграждането на църкви и светилища, посветени на Дева Мария, и развитието на марийното богословие.
Историята на марийната набожност е интерпретирана по различен начин в зависимост от гледната точка на изследователите. Атеистично-материалистичният подход подчертава паралелите с по-ранните култове към женски божества, докато марксисткото тълкуване вижда в нея културно примирение на нарастващите противоречия в езическите представи за божествата. Най-ранният център на марийното поклонение е Ефес, където през IV в. е построена първата базилика, посветена на Дева Мария, и където през 431 г. се провежда Ефеският събор, който официално признава Мария за Божия майка. Християнската традиция свързва Ефес с мястото на смъртта на Мария, за която се твърди, че е пристигнала там заедно с апостол Йоан. Съществуват теории, според които марийният култ може да е синкретично развитие на езическия култ към Великата майка, поради иконографските прилики и единството на мястото. Някои тълкувания предполагат, че Ефеският събор е имал за цел да направи ясно разграничение между християнските и езическите вярвания и секти. Други теории предполагат, че марийният култ може да е служил като християнска алтернатива на почитането на богините-майки, подпомагайки обръщането на езичниците.
Теориите за езическите корени на марийната почит се отхвърлят от католическите богослови, въпреки че някои протестантски и антитринитарни апологети ги подкрепят. Протестантските богослови, като Карл Барт, отхвърлят езическия произход на култа, като признават, че божественото откровение използва езически речник и категории. От католическа гледна точка марийната почит се развива през вековете въз основа на богословски размисли, като основите ѝ са в девственото зачатие на Исус, непоколебимата вяра на Мария, ролята ѝ в общността на апостолите и ранното признаване на марийни догми като Theotokos (Богородица) и Aeiparthenos (Винаги Дева).
Богослужението в християнството е неразделна част от монотеистичното поклонение на Бога. Мария, като историческа майка на Исус Христос, който се изповядва като въплътен Бог, се почита като образец на послушание към Божиите планове. Нейното поклонение обаче е второстепенно по отношение на поклонението на самия Бог. Църквата никога не е учила, че Мария е богиня, нито пък е насърчавала подобно поклонение. Православните правила относно марийното поклонение са установени още през патристичния период. Изключение прави ереста на Колиридите, която Епифаний Саламински описва като секта, почитаща Мария като божество, наподобяващо поклонението на езическите богини. Тази секта била с ограничен обхват и съществувала главно в Тракия, Горна Скития и Арабия през втората половина на IV в.
Култът към Дева Мария в християнството се различава коренно от праисторическите култове и историческите религии, които са почитали Великата богиня. В християнството Мария, майката на Христос, се почита като историческа личност, а не като божество. Християнското почитане на Мария е подчинено на единствения Бог, докато култовете към Великата майка са били форми на политеизъм. Различията се разпростират и върху концепцията за историята: християнството и юдаизмът имат линеен, исторически възглед за времето, докато култовете към Великата майка са се основавали на цикличен възглед за времето. В християнството Бог е трансцендентен спрямо космоса, докато божествата в култовете на Великата майка са иманентни и свързани с природата.
Култът към Кибела и култът към Великата майка се различават по характер и символика. Култът към Кибела включва екстатични и оргиастични ритуали, което контрастира с духовния характер на култа към Мария. Ритуалите на Кибела включвали танци, пеене и самонараняване, докато култът към Богородица се фокусира върху молитвата, медитацията и литургията.
Иконографията също се различава значително: Кибела често е изобразявана с корона от кули, държаща барабани и заобиколена от лъвове, символизиращи властта ѝ над дивата природа. Мария обикновено е изобразявана като нежна майка с детето Исус в ръце, което подчертава ролята ѝ на закрилница и застъпница. В християнството заветът, сключен с хората, е в основата на религията, докато Великата майка е почитана като космическа сила. Първоначално християнското богослужение е аниконично, а по-късните икони и статуи са художествени опити да се изобрази божественото откровение, без да се използва пантеистичен подход. За разлика от езическия материализъм, християнските художествени представи не третират статуите като идоли, а като визуализация на божественото откровение, особено след въплъщението на Исус Христос.
В праисторическите и историческите религии, почитащи Богинята майка и други политеистични божества, концепцията за човека е песимистична. Човекът е бил определян от космически сили и божества, а отговорността му е била ритуална, понякога дори магическа. Последователите на тези религии често изпитвали самота пред лицето на природата и почитали божествата. В юдаизма и християнството, от друга страна, концепцията за човека е оптимистична, основана на свободата на избора към Бога. Човекът носи морална отговорност за действията си (концепцията за греха), а почитането на Бога укрепва социалните връзки.
Християнската богословска антропология набляга на аспектите на сътворението, греховността, христолюбието, призванието на човека по образ и подобие Божие и пълния образ на Бога чрез въплъщението на Христос и постигането на спасение в Христос. Марииното богослужение е част от Божието възвеличаване на човека, като го дарява с благодатта на освещаването. Мария, бидейки пример за богоуподобяването на човека, осъществено от Бога в сътрудничество с човека, не е богиня на космическите сили, а историческо човешко същество. Живеейки отговорно пред Бога, тя е обожествена, осветена и взета на небето от Бога.
Митовете за Великата богиня-майка от древни култури като Шумер, Египет, Анатолия и Палестина представляват символична езикова категория, свързваща човешкия свят с божествения свят и предаваща традиционни ценности и религиозно-социални модели. Митът има обяснителна, свързваща и въвеждаща функция в религиозния и социалния живот на общностите. Майката на Исус, за разлика от митологичните богини, е историческа фигура, която обединява и пречиства древните архетипи на женствеността, като същевременно ги надхвърля. В християнството Мария е едновременно девица и майка, което съответства на универсалните архетипи на женствеността, но не се ограничава до тях.
Мария, майката на Исус, изпълнена с благодат и вярваща, участва в неговите страдания и е член на християнската общност. В Свещеното Писание нейното присъствие е едва доловимо и съсредоточено върху Христос. Евангелските пасажи за Мария нямат връзка с мита за богините-майки или девойките. Мария е сравнявана с Авраам, защото изпълнява обещанието чрез вяра, ражда Бога и става част от Църквата. Христос поставя началото на новото творение, а Мария е представена като новата Ева.
Учението за Мария, майката на Исус, е неразделна част от Евангелието и е предсказано от еврейските пророци. Езическите разкази за богините-девойки използват езика на мита, а не се позовават на действителни исторически събития, както е в случая с новозаветния разказ за Мария. От началото на християнството съществува фундаментална разлика между християнското поклонение и езическите култове. Християнството изповядва изключително поклонение на единствения Бог, разкрит в Писанието и Преданието, което го отличава от по-ранните езически култове.
Не съществува доктринална възможност за влияние на идеи от езическите култове върху поклонението на Дева Мария или Майката в християнството. Няма исторически доказателства за приемственост между култовете на богините майки/девици (като Кибела) и култа към Мария. Митовете за богините-майки и девиците може и да са подготвили контекста за новозаветното откровение, но те са били израз на „възходяща религиозност“, за разлика от „низходящата религиозност“ на християнството, смятано за единствената истинска религия. Древните философии и религии са съдържали семена на истината, както се развива във Ватикана II.
Християнското богослужение, включително марийното, е оригинално и се основава на божественото откровение. Външните елементи на поклонението може да са били заимствани от еврейските и предхристиянските традиции, но те е трябвало да бъдат съвместими с християнската вяра. Християнството не се фокусира върху нуждата от божествена жена или символично майчинство, а върху историческото Въплъщение на Бога. Първоначално култът към Мария се подразбира от почитането на Христос, но от IV в. нататък, с развитието на култа към мъчениците и официалното признаване на християнството, култът към Мария придобива значимост.
4. Влиянието на култа към Кибела върху култа към Дева Мария
Култът към Божията майка в християнството, особено в контекста на титлата „Богородица“, се развива в исторически и културен пейзаж, който е силно белязан от по-ранни култове към богини. Католическата църква, осъзнавайки тези култове, подхожда много внимателно към титлите и изображенията на Мария, за да разграничи ясно нейното почитане от древните вярвания и практики. Преди развитието на християнството много култури са почитали богини, като например Кибела, които са играли централна роля в техните религиозни практики.
Що се отнася до приликите между почитането на Кибела и почитането на Дева Мария, и Кибела, и Мария са изобразявани като майчини фигури. Кибела е майката на боговете, а Мария е майката на Исус, което отрежда и на двете централна роля в съответните религии. И двете фигури действат като възпитателки. Кибела е почитана като защитник на природата и дивите животни, а Мария – като защитник на човечеството, особено на вярващите християни. И в двата култа има поклоннически места, където вярващите се събират, за да се поклонят на богинята или на Божията майка. Храмовете на Кибела са били важни центрове за поклонение, както и светилищата на Мариана в християнството.
В процеса на християнизация на районите, където култът към Кибела е бил силен, някои елементи от този култ може би са били адаптирани към новата религия. В много региони религиозният синкретизъм е довел до интегриране на древни традиции с нови вярвания, което може да е повлияло на начина, по който е била почитана Мария. На местата, където преди това е бил почитан Кибела, може да са били построени нови култови сгради, посветени на Мария, което е улеснило приемането на християнството от местното население. Пример за това е Ефес, където се смята, че е живяла Мария и където преди това е имало храм на Артемида – богиня, често отъждествявана с Кибела. Някои елементи на символиката и практиките може да са били пренесени от култа към Кибела към култа към Мария, например традициите на процесиите, песнопенията и ритуалните церемонии може да са били адаптирани към новия религиозен контекст, запазвайки някои аспекти на старите вярвания, но придавайки им нов християнски смисъл. Култът към Дева Мария е успял да придобие популярност благодарение на културната приемственост и познаването на божествената фигура на майката. За хората, свикнали с култа към Кибела, преходът към почитането на Мария може да е бил по-лесен поради сходството в ролите им на майки и покровителки.
В контекста на християнството титлата „Богородица“ се отнася до Мария като „Божия майка“. Съборът в Ефес през 431 г. слага край на христологичните спорове относно природата на Христос и ролята на Мария. Католическата църква много внимава тази титла да не се свързва с езическите култове към богините по няколко причини:
– Мария, като Богородица, е призната за Майка на Исус Христос, Въплътения Бог, т.е. нейната роля е тясно свързана с християнското учение за Въплъщението, което е различно от функцията на богините, които често са били възприемани като символични изображения на природата и плодородието.
– Църквата е искала да подчертае уникалността и неповторимостта на християнското откровение. Признаването на Мария за Богородица е имало за цел да подсили доктрината за божествената природа на Исус и неговото единство с Бог Отец, което отличава християнството от езическата митология.
– Мария е била почитана заради нейната чистота, смирение и пълна отдаденост на Бога. Тези качества я отличавали от много езически богини, които често били свързвани с по-земни и материални аспекти на живота, като сексуалността и плодородието.
За да отдели ясно култа към Мария от този към езическите богини, Църквата предприема няколко стратегически стъпки. Тя въвежда догмите за непорочното зачатие и Успение на Мария, за да подчертае нейната уникална роля в Божия план за спасение. В литургията са въведени специални молитви като „Ave Maria“ и „Magnificat“, както и марийни празници, като тържеството на Успение на Пресвета Богородица, за да се формира набожността на вярващите по начин, който е в съответствие с християнското богословие.
В християнското изкуство Мария често е изобразявана като майка на детето Исус, което подчертава нейното майчинство в контекста на Божия план за спасение, а не като богиня на природата или плодородието. Църквата поставяла голям акцент върху богословското и катехистичното образование, за да обясни на вярващите значението на титлата Богородица и да я разграничи от езическите вярвания.
Заключение
Култът към Дева Мария се различава от този към богинята Кибела както в богословско, така и в практическо отношение. Въпреки че и двете фигури изпълняват ролята на майки и покровителки, разликите в естеството на техните ритуали, символика и теологично значение са значителни. Влиянието на култа към Кибела върху култа към Мария може да се види в адаптирането на местата за поклонение и проникването на някои елементи от религиозната практика, но християнското тълкуване на ролята на Мария като Божия майка и нейното централно място в теологията и литургията са уникални и я отличават от Кибела.
Божията майка в християнството няма препратки към езическите богини и нейното почитане е оригинално и независимо от по-ранните култове. Мария е почитана заради нейното послушание към Бога и морално съвършенство. В християнската иконография, макар че понякога съвпада с езическата, липсват основните атрибути на древните богини. Езическите богини като Кибела са били свързвани с плодородието, сексуалната любов и космическите сили, което не е отразено в почитането на Мария. Християните са смятали тези езически култове за демонични и идолопоклоннически, отхвърляйки ги напълно, а с едикта на Теодосий Велики от 392 г. те са официално забранени. Християнството, включително и марийният култ, приема само външните елементи на култовете, които са съвместими с християнската вяра. Мария е историческа личност, а не богиня, и има централна роля в историята на спасението, а поклонението ѝ е литургично, като напомня на вярващите за извършеното от Бога спасение.
Нехристиянските религии и митовете за богини са израз на човешките опити да се достигне до Бога, съставляващи „възходяща религиозност“, подготвяща „низходящата религиозност“ на християнството, смятано за единствената истинска религиозност. Марийната набожност е оригинална по своите вътрешни елементи, защото се основава на божественото откровение. Християнството не приема матриархата или жената като олицетворение на божеството. Мария не е притежавала свръхестествени сили, нито е била почитана като божество, свързано с вегетативните цикли. Изключение прави еретичната секта на Колиридите, която през IV в. почита Мария като богиня, но извън това няма стремеж към женско свещенство, както е в религиите на Великата майка.
Разказът на Църквата за Мария се основава на исторически, а не на митологични събития. Богомилството не е продължение на по-ранни култове към богини и няма исторически или иконографски доказателства за такива връзки. Богомилството и древните култове към богини са доктринално и богословски несъвместими, без историческа приемственост.
O. Венци Николов OFMConv.
